Effet Flynn : l’humanité est-elle en marche vers la stupidité ?

On connait le mot de Pierre Dac : « j’ai un bel avenir devant moi. Mais je l’aurai dans le dos chaque fois que je ferai demi-tour ». Cela ne pourrait-il s’appliquer à l’intelligence humaine ? Après avoir constaté que la moyenne des scores obtenus aux tests dits d’intelligence augmentait au cours du temps (effet Flynn), on scrute aujourd’hui avec inquiétude la stagnation, voire la baisse, de ces scores (inversion de l’effet). Doit-on craindre une « stupidisation » (Le Monde du 13/06/2018) de l’humanité ? Un examen critique de la conception de l’intelligence véhiculée par le débat actuel sur sa progression et sa chute s’avère nécessaire.

L’effet Flynn concerne-t-il l’intelligence ?

Les faits ne sont guère discutables. Le néo-zélandais James Flynn a mis en évidence un accroissement, au XXème siècle, des scores aux tests de QI (quotient intellectuel) aux USA, puis dans 14 pays développés. On constaterait, dans les pays occidentaux, une élévation de 3 à 7 points par décennie. Mais une nouvelle étude réalisée en 2016 par Richard Lynn et Edward Dutton est venue montrer que, depuis 1995, dans un certain nombre de pays, le QI avait tendance à régresser. Ainsi le QI moyen des Français aurait baissé de 4 points entre 1999 et 2009.

La recherche des causes possibles de la hausse, puis de la baisse, du QI, n’est pas inintéressante. Le débat porte fondamentalement sur la part respective, dans les deux cas, des causes environnementales, et des causes génétiques. On replonge alors dans la fameuse querelle de l’inné et de l’acquis.

L’enjeu du débat est fort. Il s’agit, en somme, de dire si l’« intelligence » est une donnée naturelle, auquel cas les possibilités de développement intellectuel de certains seraient réduites, du fait de leur faible « dotation », individuelle (théorie du don), ou collective (conception « racialiste »). Ou bien, au contraire, est le résultat d’une construction sociale, ce qui ouvre à tous l’espoir d’un bon développement intellectuel (si les conditions en sont réunies).

Mais précisément, et cela nous paraît avoir été insuffisamment souligné, en se focalisant sur les causes des fluctuations de QI, sans s’interroger sur la nature de ce qui fluctue, c’est-à-dire sur l’idée même d’intelligence, on prend parti dans le débat ! On admet en effet implicitement l’existence d’une intelligence comme « donnée » naturelle, susceptible de s’accroître, ou de diminuer, en « volume ».

L’intelligence se réduit-elle au QI ?

La question est de savoir ce que mesure le QI. La possibilité d’apprécier le niveau de certaines aptitudes ou capacités, ou de certains facteurs (ex : facteur verbal, facteur numérique) à l’aide d’épreuves dédiées n’est aujourd’hui plus guère contestée. Depuis les premières avancées dues à Binet et Simon, les tests ont fait la preuve de leur pertinence et de leur utilité. Mais pour mesurer quoi ? En fait : des niveaux de performance, dans des domaines spécifiques, et en les situant par rapport aux performances de l’ensemble des autres individus constituant une population.

Bien sûr, cette « mesure » soulève des problèmes techniques, et s’expose à de nombreux biais. Mais, pour nous, l’essentiel n’est pas là. Car il faut comprendre, tout d’abord, que cette mesure est relative. Le QI n’apprécie pas le « poids intellectuel » d’un individu, mais exprime sa position au sein de la distribution de l’échantillon d’étalonnage du test.

Il faut ensuite, et surtout, ne pas commettre l’erreur de confondre performance et compétence. Au mieux, les fluctuations du QI correspondent à des fluctuations de performances, cognitives ou motrices. Que les performances puissent fluctuer est indéniable. C’est à bon droit que l’on peut, par exemple, déplorer des baisses de niveau dans les performances orthographiques d’une population, baisses que l’on pourra attribuer à la place prise par les écrans, et aux transformations du rapport à l’écrit. Mais les fluctuations de performances ne sont en aucun cas la preuve de l’existence d’une sorte de capacité naturelle, inhérente à la structure de l’individu, et qui serait l’équivalent des aires ou des lobes structurant le cerveau humain sur le plan organique.

C’est tout le problème de l’intelligence générale, dont l’existence a toujours été plus ou moins contestée. Parler d’« intelligences multiples » (Howard Gardner) fait déjà progresser sur la voie d’une conception plus intelligente de l’intelligence. Une conception qui nous dispenserait de nous encombrer avec l’idée d’une « réalité » intelligence, qui serait tapie au fond de notre personnalité comme un monstre au fond du lac du Loch Ness…

Comment concevoir intelligemment l’intelligence ?

Faut-il alors continuer à utiliser le terme d’intelligence, si ce terme ne renvoie à aucun donné naturel ? On ne peut pas se contenter de dire que l’on ne mesure, avec le QI, que des « facettes » de l’intelligence. Il faut aller plus loin, en refusant les courts-circuits qui font remonter d’une performance (constatée) à une capacité intellectuelle (induite), puis de celle-ci à une intelligence générale (postulée). L’intelligence n’est pas un organe. Il faut se délivrer de la tentation d’en faire une chose, de la « réifier ».

C’est pourquoi ce serait sans doute faire preuve d’intelligence que de se délivrer de la conception de l’intelligence implicitement admise par ceux qui, avec l’effet Flynn, se sont réjouis de son extension, avant de déplorer sa chute. Mais comment concevoir alors ce que l’on continue à désigner par ce terme ?

Nous avons proposé (Hadji, 1993, « Pour une conception intelligente de l’intelligence »), en la plaçant au sein des « universaux anthropologiques » identifiés par Edgar Morin et Massimo Piattelli-Palmarini (Le cerveau humain, 1974), de considérer ce qu’on appelle intelligence comme un « pouvoir ». Les universaux anthropologiques sont des attributs, ou des caractères spécifiques, propres à tous les hommes. Ces attributs, comme l’écrit François Jacob (La logique du vivant, 1970), sont prescrits avec rigidité par le programme génétique, dans sa part fermée. Mais ils ne déterminent que des potentialités : pouvoir de marcher, de parler n’importe quelle langue, de comprendre, etc.

On pourrait dire que l’intelligence est l’attribut qui s’exprime dans le pouvoir de penser. Ce pouvoir nous fait tous égaux en intelligence. Mais il n’est qu’un pouvoir. Libre à chacun d’en user, ou non. Ainsi l’intelligence a un bel avenir devant elle si les hommes (les êtres humains) décident d’exercer le pouvoir qu’ils ont de se montrer intelligents, c’est-à-dire décident de sauvegarder et de faire fructifier leur pouvoir de penser. Sinon, on risque de voir triompher ce que l’on peut appeler la connerie…

Car, finalement, l’intelligence ne « chute » que si l’on ne s’en sert pas !

Charles Hadji ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son poste universitaire.