Connaissez-vous les pédagogies critiques ?

Il est à la mode actuellement en France de parler des pédagogies alternatives dans la continuité de l’éducation nouvelle qui, au début du XX^e siècle, entendait remettre les besoins de l’enfant au cœur du système, et favoriser une posture plus active des élèves. Les auteurs historiques souvent cités sont Steiner, Freinet, Montessori…

Dans un récent article, Sylvain Wagnon a essayé de clarifier cette galaxie, en distinguant notamment deux pôles d’attraction :

« Les idéaux de mixité sociale et de transformation de l’éducation restent des points d’ancrage forts dans la mouvance Freinet et Decroly alors que les courants Steiner et Montessori mobilisent avant tout le développement de la personnalité. »

Aujourd’hui en France, le pôle « mixité sociale et transformation » est incarné par les pédagogies Freinet. C’est à cette mouvance que l’on rattache aussi en général le pédagogue brésilien Paulo Freire. Or, s’il existe « des liens pédagogiques, notamment sur les valeurs » entre les deux penseurs, aucun lien n’existe entre les deux penseurs sur les plans historique et géographique, comme l’explique Sylvain Connac dans un entretien au Café pédagogique.

Le travail de Paulo Freire a inspiré un ensemble de pédagogies à travers le monde, que l’on appelle généralement les « pédagogies critiques ». Parmi celles-ci on peut citer : la pédagogie critique féministe, la pédagogie anti-raciste et décoloniale, la pédagogie critique de la norme, la pédagogie queer, la pédagogie anti-oppressive, la pédagogie intersectionnelle, l’écopédagogie…

S’il est peu connu en France, Paulo Freire est pourtant l’un des auteurs les plus cités au monde dans le domaine des sciences humaines et sociales, et son œuvre, honnie par le président d’extrême-droite brésilien Jair Bolsonaro, est étudiée dans les plus prestigieuses universités de la planète, en particulier anglo-saxonnes.

Une enjeu de transformation sociale

Paulo Freire (1921-1997) a été parfois en Europe associé à l’éducation nouvelle. Pourtant, il s’en est clairement distancié. Ainsi écrivait-il par exemple dans un ouvrage d’entretien, en 1987 :

« Il n’y a pas de doute que le mouvement de l’éducation nouvelle, et le mouvement progressiste, ou celui de l’école moderne, ont donné de bonnes contributions pour ce processus d’éducation, mais la critique de l’éducation nouvelle en est restée, en général, au niveau de l’école et ne s’est pas étendue à l’ensemble de la société. La marque d’un engagement sérieux, dans l’éducation libératrice, est pour moi, une critique qui dépasse les murs de l’école. Il ne suffit pas en dernière analyse de critiquer les écoles traditionnelles, ce que nous devons critiquer, c’est le système capitaliste qui a produit ces écoles. »

Cette phrase permet de comprendre ce qui différencie très nettement la visée de Paulo Freire de celle des pédagogies alternatives. Ce dernier ne vise pas avant tout à transformer les méthodes pédagogiques, mais à transformer la société à travers la pédagogie. En particulier, il s’est illustré dans les dernières années de sa vie par une critique d’un enseignement techniciste au service des impératifs du marché économique néolibéral.

Par conséquent, ce que les continuatrices et les continuateurs de Paulo Freire ont retenu, c’est en premier lieu la finalité qu’il assigne à l’éducation et à la pédagogie. L’éducation vise à développer la conscience sociale des inégalités sociales, des discriminations ou encore des dangers écologiques. Ce processus est appelé « conscientisation ».

Passé dans la langue française, ce terme provient à l’origine de l’œuvre de Freire. Mais cette notion a chez lui à l’origine un sens très précis : celui d’un processus par lequel les opprimés prennent conscience de leur situation sociale d’oppression pour la transformer. C’est la signification du titre de son ouvrage le plus célèbre : Pédagogie des opprimés, rédigé en 1968. Traduit dans plus d’une vingtaine de langues, il n’est plus à l’heure actuelle disponible en français.

L’éthique avant la technique

Mais la pédagogie de Paulo Freire ne se caractérise pas uniquement par sa finalité, même si celle-ci est un point remarquable de sa pédagogie et qui suffirait à pouvoir déjà l’identifier, tant la notion de « conscientisation » est emblématique de cet auteur. Elle met en avant l’agir éthique avant l’agir technique. C’est le sens de son dernier ouvrage publié de son vivant : Pédagogie de l’autonomie (Ères, 2013).

Il doit en partie sa célébrité à une méthode d’alphabétisation des adultes qu’il a élaborée dans les années 1950 et expérimentée par la suite dans plusieurs pays du monde. Néanmoins, au-delà de ce domaine précis, son œuvre a trouvé un écho dans tous les champs de l’éducation, de la maternelle à l’université, en passant par l’éducation populaire.

Ce ne sont pas une méthode et ses techniques qui la caractérisent, mais un certain nombre de principes qui caractérisent « l’agir éthique » pédagogique et norment « l’agir technique » didactique.

• Le premier consiste dans le fait de considérer que nul n’est totalement savant, ni totalement ignorant. Cela conduit en particulier les enseignantes et les enseignants s’inspirant de l’approche freirienne à prendre en compte les savoirs sociaux que possèdent les apprenantes et apprenantes sur leur propre oppression.

• Le deuxième principe consiste à considérer que le processus d’émancipation éducatif fait dialoguer différents types de savoirs. Il s’agit d’un côté des savoirs tirés de l’expérience des apprenants – savoirs sociaux et culturels – et, de l’autre, des savoirs scientifiques théoriques des enseignants.

• Le troisième principe consiste à refuser tout processus éducatif qui conduise à réifier l’être humain. L’éducation ne consiste ni à dresser un animal, ni à programmer une machine. L’éducation est un processus qui consiste à favoriser l’émergence du sujet comme personne morale.

• Enfin, l’éducation est un processus qui vise l’augmentation de la conscience sociale critique afin de développer la capacité des sujets – qu’ils soient socialement opprimés ou socialement privilégiés – à s’engager pour transformer la société vers plus de justice sociale et environnementale.

Les pédagogies critiques ont commencé à se développer dans les aires linguistiques anglaise, espagnole et portugaise à partir des années 1980. Elles ont trouvé en particulier un champ spécifique d’expansion dans les « éducations à » : éducation à la citoyenneté, à l’égalité, à l’écologie, aux médias, à la sexualité…

Mais elles trouvent des applications également dans les disciplines scolaires plus traditionnelles en s’intéressant aux usages sociaux des mathématiques et des sciences ou encore au développement de la littératie critique. Il apparaît ainsi très étonnant que l’aire francophone soit restée en dehors de ce mouvement pédagogique international.

Pereira Irène est membre de la Fondation Copernic, Sud Education.