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Éco-littératie : vers une éducation à la pensée écosystémique

30 novembre 2023 par Lilian Ricaud Veille 313 visites 0 commentaire

Un article repris de https://www.lilianricaud.com/travai...

Je vous propose ici la traduction d’un article de Fritjof Capra, un chercheur Américain qui travaille depuis plus de 47 ans à vulgariser les notions de pensée systémique. Dans cette intervention il nous invite à réfléchir à l’importance d’enseigner la pensée écosystémique, de développer une « éco-littératie », c’est à dire une aptitude à comprendre et à utiliser les principes de fonctionnement des systèmes vivants.

Pendant plusieurs siècles, la pensée cartésienne/réductionniste a permis a nos sociétés de faire des progrès techniques époustouflants. Pourtant, cette façon de voir le monde en terme d’objets et qui ignore tout ce qui n’est pas immédiatement mesurable/quantifiable conduit à une destruction des subtils liens du vivant. Depuis plus d’un siècle, les physiciens, les biologistes puis les sciences humaines ont pourtant identifié et exploré une autre voie : celle de la pensée systémique et des systèmes complexes (systems thinking).

La pensée systémique qui focalise sur les relations plus que sur les éléments et interprète le monde en terme de systèmes interconnectés me semble plus pertinente que jamais. Utilisant une approche basée sur une vision « éco-systémique » du monde, depuis plusieurs années, je débute ici une série d’article visant à vulgariser ces notions et surtout à partager des outils pratiques pour naviguer dans la complexité.


Le premier article est une traduction d’un essai de Fritjof Capra, un chercheur Américain qui travaille depuis plus de 47 ans à vulgariser les notions clés de la pensée systémique. Il est l’auteur de plusieurs livres, dont « The Tao of Physics » (1975), « The Turning Point » (1982), Uncommon Wisdom (1988), « The Web of Life » (1996) et « The Hidden Connections « (2002), et co-auteur de « The Systems View of Life » (2014).

Dans cette intervention il nous invite à réfléchir à l’importance d’enseigner la pensée écosystémique, de développer une « éco-littératie », c’est à dire une aptitude à comprendre et à utiliser les principes de fonctionnement des systèmes vivants.

Publié il y a plus de 20 ans, ce magnifique essai reste extrêmement pertinent pour mieux comprendre les problèmes de notre époque et contribuer à faire émerger des solutions.

L’éco-littératie : Le défi de l’éducation au siècle prochain

Par FRITJOF CAPRA, traduction française et annotations CC-BY-SA Lilian Ricaud, 2022.

Liverpool Schumacher Lectures Mars 20,1999

Centre pour l’éco-littératie
2522 SAN PABLO AVENUE BERKELEY, CALIFORNIA 94702
TÉLÉPHONE FAX 510.845.4575510.845.1439

Source du document originel : https://fr.scribd.com/document/26141329/Fritjof-Capra-Ecoliteracy

> Une collectivité durable est conçue de manière à ce que ses modes de vie, ses entreprises, son économie, ses structures physiques et ses technologies n’interfèrent pas avec la capacité inhérente de la nature à maintenir la vie.

 

« II y a vingt ans aujourd’hui, je donnais ma première conférence Schumacher à Bristol, et je suis très reconnaissant à la Société Schumacher et à l’Institut pour la santé de m’avoir invité à nouveau. Ce qui unit cette communauté – la Schumacher Society, l’lnstitute for Health, les participants aux conférences Schumacher et aux cours du Schumacher College, et les lecteurs de Resurgence – c’est la reconnaissance du fait que notre grand défi aujourd’hui est de construire et d’entretenir des communautés durables – des environnements sociaux, culturels et physiques dans lesquels nous pouvons satisfaire nos besoins et nos aspirations sans diminuer les chances des générations futures.

Depuis son introduction au début des années 1980, le concept de durabilité a souvent été déformé, coopté, voire banalisé en étant utilisé sans le contexte écologique qui lui donne son sens propre. Je pense donc qu’il est utile de réfléchir un instant à ce que signifie réellement la durabilité.

Ce qui est soutenu dans une collectivité durable, ce n’est pas la croissance économique, le développement, la part de marché ou l’avantage concurrentiel, mais l’ensemble du réseau de vie dont dépend notre survie à long terme. En d’autres termes, une collectivité durable est conçue de manière à ce que ses modes de vie, ses entreprises, son économie, ses structures physiques et ses technologies n’interfèrent pas avec la capacité inhérente de la nature à maintenir la vie. La première étape de cette entreprise consiste naturellement à comprendre les principes d’organisation que les écosystèmes ont développés pour soutenir la toile de la vie. Cette compréhension est ce que j’appelle l’éco-littératie.

Les écosystèmes du monde naturel sont des communautés durables de plantes, d’animaux et de micro-organismes. Il n’y a pas de déchets dans ces communautés écologiques, les déchets d’une espèce étant la nourriture d’une autre espèce. L’énergie qui alimente ces cycles écologiques provient du soleil, et la diversité et la coopération entre ses braises sont la source de la résilience de la communauté.

La forêt, exemple typique de systèmes interconnectés. Photo par David Clode sur Unsplash

L’alphabétisation écologique, ou éco-littératie, signifie, selon nous, la compréhension des principes de base de l’écologie et la capacité à les incarner dans la vie quotidienne des communautés humaines. En particulier, nous pensons que les principes de l’écologie devraient être les principes directeurs de la création de communautés d’apprentissage durables. En d’autres termes, l’ éco-littératie offre un cadre écologique pour la réforme de l’éducation.

Le mot écologie, comme vous le savez peut-être, vient du grec oikos (« foyer »). L’écologie est l’étude du fonctionnement du foyer de la Terre. Plus précisément, c’est l’étude des relations qui lient tous les membres du foyer de la Terre. Comme l’a dit avec éloquence John Muir, le célèbre naturaliste (…) : « Quand nous essayons d’isoler un élément, nous le trouvons accroché à tout le reste de l’univers. »

SYSTÈMES DE VIE

Le cadre théorique le plus approprié pour l’écologie est la théorie des systèmes vivants, qui n’en est qu’à ses débuts mais qui trouve ses racines dans plusieurs domaines scientifiques développés au cours de la première moitié du siècle : la biologie organismique (organismic biology), la psychologie gestaltiste, l’écologie, la théorie générale des systèmes et la cybernétique.

Dans tous ces domaines, les scientifiques ont exploré les systèmes vivants, c’est-à-dire des ensembles intégrés dont les propriétés ne peuvent être réduites à celles de parties plus petites. Bien que nous puissions distinguer des parties dans tout système vivant, la nature du « tout » est toujours différente de la simple somme de ses parties.

Photo par Emma Gossett sur Unsplash

La théorie des systèmes implique une nouvelle façon de voir le monde et une nouvelle façon de penser, connue sous le nom de pensée systémique (« systems thinking » ou « systemic thinking »). Il s’agit de penser en termes de relations, de connexions et de contexte.

La pensée systémique a été portée à un nouveau niveau au cours des vingt dernières années avec le développement d’une nouvelle science de la complexité, comprenant un tout nouveau langage mathématique et un nouvel ensemble de concepts pour décrire la complexité des systèmes vivants.

Tous les systèmes vivants partagent un ensemble de propriétés et de principes d’organisation communs.

Les exemples de ces systèmes abondent dans la nature. Chaque organisme – animal, plante, micro-organisme ou être humain – est un tout intégré, un système vivant. Les parties des organismes, comme les feuilles ou les cellules, sont également des systèmes vivants.

Détail d’une feuille. Photo par Maros Misove sur Unsplash

Partout dans le monde vivant, nous trouvons des systèmes imbriqués dans d’autres systèmes. Et les systèmes vivants comprennent également des communautés d’organismes. Il peut s’agir de systèmes sociaux – une famille, une école, un village – ou d’écosystèmes.

Tous ces systèmes vivants sont des ensembles dont les structures spécifiques résultent des interactions et de l’interdépendance de leurs parties. La théorie des systèmes nous dit que tous les systèmes vivants partagent un ensemble de propriétés et de principes d’organisation communs.

Cela signifie que la pensée systémique peut être appliquée pour intégrer les disciplines académiques et découvrir des similitudes entre les phénomènes à différents niveaux d’échelle – l’enfant individuel, la classe, l’école, le district et les communautés humaines et écosystèmes environnants.

Les principes de l’écologie sont les principes d’organisation qui sont communs à tous ces systèmes vivants. Si vous voulez, ce sont les modèles de base de la vie. En effet, dans les communautés humaines, on pourrait aussi les appeler les principes de la communauté.

Bien entendu, il existe de nombreuses différences entre les écosystèmes et les communautés humaines : il n’y a pas de culture dans les écosystèmes, pas de conscience, pas de justice, pas d’équité.

Nous ne pouvons donc rien apprendre de ces valeurs humaines à partir des écosystèmes. Mais ce que nous pouvons et devons apprendre, c’est comment vivre de manière durable. Au cours de plus de trois milliards d’années d’évolution, les écosystèmes se sont organisés de manière à maximiser la durabilité. Cette sagesse de la nature est l’essence même de l’ éco-littératie.

LA TOILE DE LA VIE

Alors comment les écosystèmes s’organisent-ils ? La première chose que l’on reconnaît en observant un écosystème, c’est qu’il ne s’agit pas d’une simple collection d’espèces, mais d’une communauté, ce qui signifie que ses membres dépendent les uns des autres et sont tous interconnectés dans un vaste réseau de relations, la toile de la vie (« Web of life »).

La compréhension des écosystèmes nous amène donc à comprendre les relations, ce qui est un aspect essentiel de la pensée systémique. Elle implique un déplacement de l’attention des objets vers les relations. Une communauté dynamique est consciente des multiples relations qui existent entre ses membres. Nourrir la communauté, c’est nourrir ces relations.

Photo par Matthew Bargh sur Unsplash

Comprendre les relations n’est pas facile pour nous, car cela va à l’encontre de l’entreprise scientifique traditionnelle de la culture occidentale. En science, comme on nous l’a appris, nous mesurons et pesons les choses. Mais les relations ne peuvent pas être mesurées et pesées ; les relations doivent être cartographiées. Vous pouvez dessiner une carte des relations, reliant différents éléments ou différents membres d’une communauté.

En faisant cela, vous découvrirez certaines configurations de relations qui reviennent sans cesse. C’est ce que nous appelons des patterns (ndtr : il n’existe pas de mot équivalent en français, mais on peut le traduire par modèle, motif, canevas, schéma, patron, configuration récurrente). L’étude des relations vous conduit à l’étude des patterns.

> les relations ne peuvent pas être mesurées et pesées ; les relations doivent être cartographiées.

LA MATIÈRE ET LA FORME

Et nous découvrons ici une tension qui a été caractéristique de la science et de la philosophie occidentales à travers les âges. Il s’agit d’une tension entre deux approches de la compréhension de la nature, l’étude de la matière et l’étude de la forme. L’étude de la matière commence par la question : »De quoi est-elle faite ?«  Ce qui conduit aux notions d’éléments fondamentaux, de briques de base à mesurer et à quantifier. L’étude de la forme pose la question « Quel est son pattern / sa configuration ?« . Et cela conduit aux notions d’ordre, d’organisation, de relations. Au lieu de la quantité, elle implique la qualité ; au lieu de la mesure, elle implique la cartographie.

Il s’agit donc de deux lignes d’investigation très différentes qui ont été en compétition l’une avec l’autre tout au long de notre tradition scientifique et philosophique. La plupart du temps, l’étude de la matière – les quantités et les constituants – a dominé. Mais au cours des dernières décennies, l’essor de la pensée systémique a remis au premier plan l’étude de la forme – des patterns et des relations.

La théorie du chaos et de la complexité met principalement l’accent sur les patterns.

Exemple de figure fractale (détail de l’ensemble de Mandelbrot). CC BY-SA 3.0, Wolfgang Beyer.

Les attracteurs étranges de la théorie du chaos, les fractales de la géométrie fractale – tous ces éléments sont des patterns visuels. L’ensemble des nouvelles mathématiques de la complexité sont essentiellement des mathématiques de patterns.

Il n’y a guère plus efficace que les arts – qu’il s’agisse des arts visuels, de la musique ou des arts du spectacle – pour développer et affiner la capacité naturelle de l’enfant à reconnaître et à exprimer des patterns.

ART ET ÉDUCATION

Comme je l’ai déjà dit, lorsque vous étudiez un modèle, vous devez cartographier un ensemble de relations, alors que l’étude de la matière est l’étude de quantités qui peuvent être mesurées. Pour comprendre les modèles, il faut visualiser et cartographier. C’est la raison pour laquelle, chaque fois que l’étude des patterns était à l’avant-plan, les artistes ont contribué de manière significative à l’avancement de la science.

Les deux exemples les plus célèbres sont peut-être Léonard de Vinci, dont toute la vie scientifique a été consacrée à l’étude des patterns, et le poète allemand Goethe, au XVIIIe siècle, qui a apporté des contributions importantes à la biologie grâce à son étude des patterns.

L’étude des patterns est donc au cœur de l’écologie. Pour les éducateurs, cette reconnaissance devrait être importante aussi parce qu’elle ouvre la voie à l’intégration des arts dans le programme scolaire. Il n’y a guère plus efficace que les arts – qu’il s’agisse des arts visuels, de la musique ou des arts du spectacle – pour développer et affiner la capacité naturelle de l’enfant à reconnaître et à exprimer des patterns. Ainsi, les arts peuvent être un outil puissant pour enseigner la pensée systémique, en plus de renforcer la dimension émotionnelle qui est de plus en plus reconnue comme une composante essentielle du processus d’apprentissage.

LES PRINCIPES DE L’ÉCOLOGIE

Lorsque la pensée systémique est appliquée à l’étude des multiples relations qui lient les membres de la maison Terre, quelques principes de base peuvent être reconnus. On peut les appeler les principes de l’écologie, de la durabilité ou de la communauté, ou même les appeler les faits fondamentaux de la vie. Nous avons besoin d’un programme qui enseigne à nos enfant les principes fondamentaux de la vie :

  • qu’un écosystème ne génère pas de déchets, les déchets d’une espèce étant la nourriture d’une autre espèce ;
  • que la matière circule continuellement dans la toile de la vie ;
  • que l’énergie qui alimente ces cycles écologiques provient du soleil ;
  • que la diversité assure la résilience ;
  • que la vie, dès son apparition il y a plus de trois milliards d’années, n’a pas pris le contrôle de la planète par le combat mais par la coopération, le partenariat et la mise en réseau.

L’enseignement de cette connaissance écologique, qui est aussi une sagesse ancienne, sera le rôle le plus important de l’éducation au siècle prochain.

RÉFORME SCOLAIRE SYSTÉMIQUE

En raison de son ancrage intellectuel dans la pensée systémique, l’ éco-littératie offre un cadre puissant pour l’approche systémique de la réforme scolaire qui est maintenant largement discutée parmi les éducateurs. La réforme scolaire systémique repose essentiellement sur deux idées : une nouvelle compréhension du processus d’apprentissage et une nouvelle compréhension du leadership.

Cette nouvelle conception reconnaît la construction active de la connaissance, dans laquelle toute nouvelle information est liée à l’expérience passée dans une recherche constante de modèles et de sens ; l’importance de l’apprentissage par l’expérience ; des divers styles d’apprentissage impliquant des intelligences multiples ; et du contexte émotionnel et social dans lequel l’apprentissage a lieu.

La nouvelle compréhension du processus d’apprentissage suggère des stratégies pédagogiques correspondantes. En particulier, elle suggère de concevoir un programme d’études intégré, mettant l’accent sur les connaissances contextuelles, dans lequel les matières sont perçues comme des ressources au service d’un objectif central. Une façon idéale de réaliser une telle intégration est l’approche appelée « apprentissage par projet”, qui consiste à faciliter les expériences d’apprentissage qui engagent les élèves dans des projets complexes et concrets grâce auxquels ils développent et appliquent des compétences et des connaissances.

LE JARDIN SCOLAIRE

Au Centre pour l’éco-littératie, nous avons constaté que cultiver un jardin scolaire et l’utiliser comme ressource pour préparer les repas de l’école est un projet idéal pour expérimenter la pensée systémique et les principes de l’écologie en action, et pour intégrer le programme d’études.

Le jardinage permet aux enfants de renouer avec les principes fondamentaux de l’alimentation – en fait, avec les principes fondamentaux de la vie – tout en intégrant et en animant pratiquement toutes les activités qui se déroulent dans une école.

jardin collectif (source : https://cultivetaville.com/encyclopedie/jardiner-quebec/jardins-collectifs/)

Dans le jardin, nous apprenons les cycles alimentaires et nous intégrons les cycles alimentaires naturels dans nos cycles de plantation, de culture, de récolte, de compostage et de recyclage.

Grâce à cette pratique, nous apprenons également que le jardin dans son ensemble fait partie de systèmes plus vastes qui sont à leur tour des réseaux vivants avec leurs propres cycles. Les cycles alimentaires se croisent avec ces cycles plus vastes – le cycle de l’eau, le cycle des saisons, etc. – qui sont autant de liens dans la toile planétaire de la vie.

UN SENTIMENT D’APPARTENANCE

Grâce au jardinage, nous prenons également conscience que nous faisons partie de la toile de la vie et, au fil du temps, l’expérience de l’écologie dans la nature nous donne un sentiment d’appartenance. Nous prenons conscience de la façon dont nous sommes intégrés dans un écosystème, dans un paysage avec une flore et une faune particulières, dans un système social et une culture spécifiques.

Photo par Jack Ward sur Unsplash

« Les lieux », écrit David W. Orr, »sont des laboratoires de diversité et de complexité, mêlant fonctions sociales et processus naturels…”. L’étude du lieu nous permet d’élargir notre champ d’action pour examiner les interrelations entre les disciplines et d’allonger notre perception du temps. »

Pour les enfants, être dans le jardin est quelque chose de magique. Comme l’a dit l’un de nos enseignants, ”l’une des choses les plus excitantes à propos du jardin est que nous créons un lieu d’enfance magique pour des enfants qui n’auraient pas un tel lieu autrement, qui ne seraient pas en contact avec la Terre et les choses qui poussent. Vous pouvez enseigner tout ce que vous voulez, mais être dehors, à cultiver, cuisiner et manger, c’est une écologie qui touche leur cœur et qui la rendra importante à leurs yeux. »

LA CROISSANCE ET LE DÉVELOPPEMENT

Dans le jardin, nous observons et expérimentons le cycle de vie d’un organisme – le cycle de la naissance, de la croissance, de la maturation, du déclin, de la mort et de la nouvelle croissance de la génération suivante.

Photo par Christina Winter sur Unsplash

Dans le jardin, nous faisons l’expérience de la croissance et du développement au quotidien, et la compréhension de la croissance et du développement est essentielle, non seulement pour le jardinage, mais aussi pour l’éducation. Alors que les enfants apprennent que leur travail dans le jardin de l’école change avec le développement et la maturation des plantes, les méthodes d’instruction des enseignants et l’ensemble du discours dans la classe changent avec le développement et la maturation des élèves.
Depuis les travaux pionniers de Jean Piaget, Rudolf Steiner et Maria Montessori, un large consensus s’est dégagé parmi les scientifiques et les éducateurs sur le développement des fonctions cognitives de l’enfant en pleine croissance. Une partie de ce consensus consiste à reconnaître qu’un environnement d’apprentissage riche et multi-sensoriel – les formes et les textures, les couleurs, les odeurs et les sons du monde réel – est essentiel au développement cognitif et émotionnel complet de l’enfant. Apprendre dans le jardin scolaire, c’est apprendre dans le monde réel sous son meilleur jour. Il est bénéfique pour le développement de chaque élève et de la communauté scolaire, et c’est l’un des meilleurs moyens pour les enfants de se familiariser avec l’écologie et de contribuer ainsi à la construction d’un avenir durable.

LEADERSHIP PARTAGÉ

Il est évident que l’intégration du programme scolaire par le biais du jardinage, ou de tout autre projet à vocation écologique, n’est possible que si l’école devient une véritable communauté d’apprentissage. Les relations conceptuelles entre les différentes disciplines ne peuvent être explicitées que s’il existe des relations humaines correspondantes entre les enseignants et les administrateurs.

Atelier coopératif à 80 personnes (photo CC-BY-SA Collaborer.Wapi)

Dans une telle communauté d’apprentissage, les enseignants, les élèves, les administrateurs et les parents sont tous liés dans un réseau de relations, travaillant ensemble pour faciliter l’apprentissage. L’enseignement ne se fait pas du haut vers le bas, mais il y a un échange cyclique d’informations. L’accent est mis sur l’apprentissage et chaque membre du système est à la fois un enseignant et un apprenant. Les boucles de rétroaction sont intrinsèques au processus d’apprentissage et la rétroaction devient l’objectif clé de l’évaluation. La pensée systémique est essentielle pour comprendre le fonctionnement des communautés d’apprentissage. En effet, comme je l’ai mentionné, les principes de l’écologie peuvent également être interprétés comme des principes de la communauté.

Enfin, la compréhension systémique de l’apprentissage, de l’enseignement, de la conception des programmes et de l’évaluation ne peut être mise en œuvre qu’avec une pratique correspondante du leadership. Ce nouveau type de leadership s’inspire de la compréhension d’une propriété très importante des systèmes vivants, qui n’a été identifiée et explorée que récemment. Tout système vivant rencontre occasionnellement des points d’instabilité, au cours desquels certaines de ses structures s’effondrent et de nouvelles structures apparaissent. L’émergence spontanée de l’ordre – de nouvelles structures et de nouvelles formes de comportement – est l’une des caractéristiques de
la vie. En d’autres termes, la créativité – la génération de formes constamment nouvelles – est une propriété essentielle de tous les systèmes vivants.

Le leadership consiste donc, dans une large mesure, à faciliter l’émergence de nouvelles structures et à intégrer les meilleures d’entre elles dans la conception de l’organisation. Ce type de leadership systémique n’est pas limité à un seul individu mais peut être partagé, et la responsabilité devient alors une capacité de l’ensemble.

LES COMPOSANTES DE L’ÉCOLITTÉRATIE

Ceci m’amène à la conclusion de mon exposé. J’ai essayé de vous montrer comment la pensée systémique constitue le noyau intellectuel de l’ éco-littératie, le cadre conceptuel qui nous permet d’intégrer ses différentes composantes.

Permettez-moi de résumer ces composantes :

  • comprendre les principes de l’écologie, en les expérimentant dans la nature, et ainsi acquérir un sens d’appartenance ;
  • incorporer les idées de la nouvelle conception de l’apprentissage, qui met l’accent sur la recherche de patterns et de sens par l’enfant ;
  • mettre en œuvre les principes de l’écologie pour nourrir la communauté d’apprentissage, faciliter l’émergence et partager le leadership ;
  • concevoir un programme scolaire intégré grâce à l’apprentissage par projet.

Alors que notre siècle touche à sa fin et que nous nous dirigeons vers le début d’un nouveau millénaire, la survie de l’humanité dépendra de notre capacité à comprendre les principes de l’écologie et à vivre en conséquence.C’est une entreprise qui transcende toutes nos différences de race, de culture ou de classe. La Terre est notre maison commune, et créer un monde durable pour nos enfants et les générations futures est notre tâche commune.

« Green Town », Friedensreich Hundertwasser (1978)

 


Article Par FRITJOF CAPRA, traduction française et annotations CC-BY-SA Lilian Ricaud, 2022.

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